中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。广大文艺工作者应结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。

然而，一段时间以来，不少高校艺术人才培养重动手实践之“术”、轻思考明理之“学”——老师们希望学生尽快掌握创作技巧，并在艺术实践中发挥直接作用，却忽视了文化积累对于艺术创作和艺术研究的深远意义。重“术”轻“学”导致一些艺术从业者文化素养不高，不仅限制了他们个人事业的发展，也对整个行业造成不利影响。比如，很多演员在表演中念“明月几时有，把酒问青天”这句苏轼《明月几时有》的词时，完全是陈述语气。可这句话分明是苏轼对时间的思索和对青天的追问，无疑应该是问句。再比如，表达辛弃疾的《青玉案·元夕》中的“一夜鱼龙舞”时，很多演员把眼睛望向水里和空中，说“看到了鱼在水里游，龙在天上飞”，可这里的“鱼龙”指的是鱼灯和龙灯，描写的是元宵夜众人耍灯的场面，表达的是古代人们的狂欢。还有一些创作人员，缺乏对历史的了解和敬畏，创作出的作品严重脱离史实，甚至架空历史、歪曲历史，陷入历史虚无主义和文化虚无主义陷阱。凡此种种，皆跟文艺行业从业者在接受艺术教育过程中，把时间和精力多用于对创作技巧的学习而忽视文化积累有关。

要想解决文艺领域中存在的问题，必须全面提升文艺工作者的素质，而要全面提升文艺工作者的素质，则应从艺术教育这个“根子”抓起。因此，将中华优秀传统文化融入高等艺术教育是一个现实而紧迫的课题。

近年来，由北京师范大学资深教授、中国文化国际传播研究院院长黄会林先生主持的《中国文化与传统美学》课程力图将中华优秀传统文化与高等艺术教育融为一体，用实际行动探索破解艺术人才培养“术”与“学”相脱节的难题。经过多年探索，《中国文化与传统美学》课程成效初显，引发业界关注，越来越多的学者专家开始参与这门课的讲授。这对于高校艺术教育破解重“术”轻“学”难题具有启示意义。

课程体系的构建，会直接影响人才培养的质量。就艺术创作而言，艺术始终与求道、明道紧密相关。有“东方黑格尔”之称的晚清文艺理论家刘熙载在《艺概》中开宗明义地指出：“艺者，道之形也。”对高校艺术专业的学生而言，若只看到“器”的价值，而看不到“道”的意义，敬畏学术便无从谈起，艺术之路也很难行稳致远。

《中国文化与传统美学》面向北京师范大学艺术类全科博士生开设。课程内容涵盖易、儒、释、道、唐诗、宋词、宋明理学、古代戏曲等国学经典，以美学为隐线，勾勒出中国文化与传统美学的宏阔气象，为学生们打开了一扇中国文化与传统美学不同面向的研学之窗。

“求木之长者,必固其根本；欲流之远者,必浚其泉源。”原汁原味、回归原典的讲授方式，赋予了课程敦厚雅致的品格。通过学习这门课程，学生们培养了“仁者爱人”“厚德载物”“民胞物与”的品性情怀，涵养了“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的气度修养，进而为承担“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的责任担当做好准备。中华优秀传统文化蕴藏着大量塑造理想人格、建设社会秩序、构建礼仪道德、塑造国政民风的内容，这些共同构筑起学生们的精神家园，能够在学生们未来的艺术之路上支撑起他们德艺双修、以德为先、以德养艺的价值追求。

回归原典，绝不意味着故步自封，而是要“自出精意，自辟性灵,以古人之规矩，开自己之生面”。中国文化历来推崇“收百世之阙文，采千载之遗韵”。为此，《中国文化与传统美学》每节课上，授课老师都会给学生留一定的提问交流时间。在这一环节，学生们往往能够摆脱现有研究的束缚，转而根据自己的专长、兴趣、经历，联系个人听课的体悟，结合当代审美追求，敞开心扉、提出问题、深入交流。例如，在一次关于民间文艺的课上，一名来自影视专业的博士生反映，她在做中国偶动画的民族化研究时受到质疑，有人跟她说：“业界最热门的是数字动画研究，你的研究有什么意义呢？”那位博士生曾有过动摇，但通过学习民间文艺课程，她认识到自己的研究的价值与意义，坚定了信心，并通过与授课教师的交流，进一步拓展了研究思路。

新时代，建构新型学科关系，让中华优秀传统文化与高等艺术教育真正融为一体，不仅是满足当下文艺人才培养的现实需要，也是推动社会主义文化强国建设的重要举措，还是维护我国文化安全的时代要求。高等艺术教育要承担起以文化人、以美育人的使命，立足中华民族伟大复兴战略全局和世界百年未有之大变局，心怀“国之大者”，在多元文化思潮的激荡中保持清醒头脑，不断夯实中华民族精神的文化和美学基础，培养出更多植根中国特色、中国风格、中国气派的艺术教育、理论评论与创作人才，续写社会主义文艺事业发展的新篇章。